Psicologia e spiritismo

Per Carl Gustav Jung, l’incontro con i defunti non è un tema accessorio, ma una necessità psicologica e spirituale. Non parliamo di apparizioni da romanzo gotico, ma di eventi interiori: i “morti” di Jung sono contenuti psichici autonomi, figure archetipiche, personificazioni dell’inconscio collettivo. Appaiono nei sogni, si travestono da antenati, si presentano come saggi, bambini, animali guida. Sono le voci del non vissuto, del non risolto, del rimosso – e quindi parlano con forza, chiedendo ascolto.

Nel Libro Rosso, Jung stesso racconta dialoghi diretti con entità interiori che assumono la forma di spiriti, maestri, anime erranti. È un’esperienza fondante, quella, da cui nasceranno tutte le sue teorie principali: il Sé come totalità psichica, l’inconscio come spazio popolato da immagini vive, l’individuazione come processo di integrazione degli opposti. Parlare con i morti, per Jung, è in realtà dialogare con le nostre profondità più antiche. E non farlo equivale a restare prigionieri di un Io illuso di bastare a se stesso.

James Hillman, da par suo, prende la torcia di Jung e la porta nei cunicoli del mito, della poesia, dell’immaginazione. Per lui, l’anima non è una funzione della psiche: è la psiche stessa, e il mondo dei morti è il suo ambiente naturale. In Re-Visioning Psychology e nei suoi scritti sul “pensiero del cuore”, Hillman restituisce alla psicologia la sua dimensione plurale, narrativa, archetipica. Non ci sono “morti” da esorcizzare, ma figure da ascoltare, immagini da accogliere, dialoghi da riattivare. L’invisibile, dice Hillman, è reale nella misura in cui lo viviamo come tale. Parlare con i morti è, in fondo, parlare con le storie che ci abitano.

A questo punto entra in scena Henry Corbin, il grande iranista e filosofo dell’immaginazione mistica. Con lui, l’esperienza spirituale abbandona i binari razionali e si tuffa nel mondo imaginale, che non è un “fantasy” teologico, ma un piano ontologico a sé. L’Anima, per Corbin, non è chiusa nel corpo: è un ponte tra il sensibile e l’intellegibile. E i “morti”, o meglio le presenze spirituali, non sono né proiezioni né spiriti di defunti nel senso popolare: sono manifestazioni del Mondo Intermedio, il barzakh, in cui visioni e apparizioni sono realissime per chi sa vedere con l’occhio del cuore.

In Corbin, il dialogo con gli spiriti si trasforma in angelologia dell’immaginazione: il morto diventa figura-guida, messaggero, personaggio di un dramma sacro che l’anima vive per riconnettersi alla sua origine divina. Ed è proprio in questa cornice che il concetto di “immaginazione attiva” (così caro anche a Jung) trova la sua pienezza: non è esercizio artistico o fantasioso, ma metodo spirituale. È il rito interiore che permette al vivente di comunicare col numinoso.

Dunque, parlare con i morti, in questa chiave, non è superstizione. È psicologia profonda, è filosofia spirituale, è teurgia dell’anima. È il tentativo, antico quanto l’uomo, di ricordare che dentro di noi esiste un archivio vivo, popolato da immagini, memorie, archetipi. E che se li ignoriamo, essi trovano comunque il modo di farsi sentire — nei sogni, nei sintomi, nelle coincidenze che ci inseguono come richiami dall’Aldilà.

In definitiva, psicologia archetipica e spiritualismo si incontrano su un terreno comune: la consapevolezza che l’anima non è lineare, non è moderna, non è razionale. È un labirinto abitato da figure, ricordi, ombre e luci. E se i morti parlano, non è per farci paura o per svelarci numeri vincenti: è per ricordarci chi siamo davvero, e quanto di noi stessi è ancora sepolto.

Bibliografia